儒家雅量，道家氣量，佛家心量

儒家雅量，道家氣量，佛家心量

 

中國文化的三大源流，是儒釋道。

 

都說儒釋道一家，卻很少人知道為什麼是一家。如果用一個字來概括中國文化的精髓，毫無疑問是「道」。

 

什麼是道？張三丰的一句話說到了根本上：「夫道，中而已矣。」

 

道就是中。儒釋道之所以是一家，是因為它們從根本處，說的都是這個「中」字。

 

儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中氣；佛家的中，叫中觀。它們的不同，是它們有著人生天地的不同面向；

 

它們的相同，是這些面向無不落到了一個中字上。如果我們能從儒釋道的不同面向中領悟好這個中字，便能得到人生最好的三樣東西：雅量，氣量，和心量。

 

儒家中庸，得之可成雅量

 

 

很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其實離中庸的本義差了何止十萬八千里。《中庸》中說：致廣大而盡精微，極高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一個彌綸天地人生、無所不包的最高修養和境界。所以《論語》中孔子說，中庸之德，便是極致。

 

何謂中庸？《中庸》自己的解釋是：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」這其實就是王陽明「四句教」中的「無善無噁心之體，有善有惡意之動」。

 

漢代鄭玄也說：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。無論如何，中庸都關乎天地人的大本大源，並且有著大用。所以《中庸》中才又說：致中和，天地立焉，萬物育焉。

 

宋代程頤的解說最有意味：不偏之為中，不易之為庸。中就是不偏不倚，庸就是永恆不變的理念和原則。一個人有著足夠的智慧和修養，才能堅定不移，因為他立足的已經是道，那麼又需要改變什麼？又有什麼可以撼動得了？

 

 

一個人只有看得到全盤、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因為世事本就複雜多變，能夠看得到並照顧得到這種複雜，又怎麼可能走極端？

 

而一個有智慧和修養的人，必然是平和淡定、不為世事紛擾所動的；一個做人做事不偏不倚的人，必然是讓人信服、如沐春風和受歡迎的。

 

而這些，正是雅量。雅量的本義，正是寬宏的氣量，舉止姿態曠達而瀟灑，喜怒不形於色，只是寬容、平和、若無其事，做得到見喜不喜、臨危不懼、處變不驚、遇事不改常態。

 

達到中庸的修養和境界才能擁有真正的雅量，努力向中庸的標準看齊，則正是通往雅量的路上。如何做呢？還是那句話：做人做事，盡量不偏不倚；看待事情，盡量整體全面；內心之中，盡量淡定平和。

 

道家中氣，得之可成氣量

 

 

道家注重氣，人有人之氣，天地也有天地之氣。什麼是氣？氣又有什麼用？《道德經》中的一句話已經把一切都說出來了：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

 

氣，就是陰陽，所謂陰陽二氣。氣的作用，就是和，無論天地人和，終歸是一個和字。

 

如何才能和？就要「沖」。沖就是陰陽二氣的對沖，因為對沖而在消長平衡中圓滿和諧。這種圓滿和諧的狀態，正是「沖」字右邊那個「中」字；沖之一字，妙不可言。沖氣是方法，中和是方向，合之就是中氣。一個人身康神和，聽他說話我們會說「中氣十足」，道理就在這裡。

 

這啟示我們：對任何事物，整體看待，全盤把握，才合乎陰陽；有開放的態度，溝通的姿態，讓陰陽二氣流轉，才能沖；陰陽可以對沖，才能和。最後，才能身心皆中氣十足。

 

一個能整體看待全盤把握的人，他的眼界必定是大的，大到極致，便是通達天地宇宙。一顆能夠開放和溝通的心，其境界必定是大的，因為已經能夠容納天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是氣量。

 

參學道家智慧，說到底也不過是為了做一個大氣量的人，也就是大氣。

 

 

如何才能擁有大氣量呢？老子說過，莊子也說過。《莊子·人間世》里講：托不得已以養中。

 

中，是需要養的，養料則正是人間的那些「不得已」。人間不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。有人把不得已看作是苦，智慧通達的人則知道，那正是修行的憑藉和資糧。

 

人間是道場，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，氣量自然大，氣度自能非凡。

 

老子又講：多言數窮，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多話，也不要多事。

 

但這只是表面，老子真正要告訴我們的，是要守護內心的虛靜。虛就會大，靜就會深，由此而成廣大深遠。

 

老子告訴我們的，是修心養神；莊子告訴我們的，是處事為人。這一內一外、一養一守，正是在培積中氣十足、擴成氣量恢弘。

 

佛家中觀，得之可成心量

 

 

佛家的主流是大乘，大乘佛教有兩個支柱學派，一個是唯識，另一個出現更早並更受推崇，其祖師龍樹更是被推為中國佛教的「八宗共祖」。這個學派的名字，正是「中觀」。中觀的學說，叫做「中道」。

 

何為中道？中觀第一經典《中論》中說得明白：「因緣所生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。」

 

佛陀講緣起性空，中觀說真空妙有，含義其實沒什麼兩樣，都是說萬事萬物皆是因緣和合，無自性所以性空；但不能說有，也不能說沒有，而是有和沒有的一體不分、圓融為一。

 

中道，就是這有無之間、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、萬事萬物莫不遵循這一原理。佛家又是講心的、求悟的，所以當人抵達了中道境界，那麼人心自然就與天地萬物連接在了一處、融合為了一體。這時，人心就是宇宙，宇宙就是人心，還有比這更大的心量嗎？

 

 

如何抵達中道境界？同樣在《中論》的一句話里：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。這便是著名的「八不中道」。

 

其精髓，就在一個「破」字——你說生，破去，是不生；你說滅，破去，是不滅；你說常，破去，是不常；你說斷，破去，是不斷……來什麼破什麼，遇神殺神遇佛殺佛。就這樣萬般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。

 

破去之路，就是覺悟之路。我們在生活中，最容易把一些認識絕對化，把一些觀念固定化，把生活的軌跡一成不變化；這樣的人是迷，這樣的人生是作繭自縛，結局只能是僵死和困死。

 

中道境界則是開放、通達和變通的。我們總說人的心要通透，心只有通，才能透；只有透，才能自在；因為人那時順應的是萬物的趨勢，藉助的是天地的同力，如何能不自在、不遊刃有餘？如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打開了。

 

萬法歸宗，天人合一

 

 

可以看到，儒釋道雖然入手處不同，但在「中」這最深的一層上，所言其實大同小異。落到人生的修行上，一個真正有雅量的人，也必然是有氣量和心量的；

 

一個有氣量的人，也必然是有雅量和心量的；一個有心量的人，也必然是有雅量和氣量的。這才是真正的儒釋道合一，真正的萬法歸宗。

 

而一個在雅量、氣量和心量上都達到了極致的人，其境界正是中國文化的最高理想——天人合一。